古代环境学

　风水学，在古代又称为“堪舆学”。风水的历史相当久远，在古代，风水盛行于中华文化圈，是衣食住行的一个很重要的因素。有许多与风水相关的文献被保留下来。由文献中可知，古代的风水多用作城镇及村落选址、还有宫殿建设，后来发展至寻找丧葬地形。 “笃公刘，既溥既长。既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。其军三单，度其隰原。彻田为粮，度其夕阳。豳居允荒。”这是《诗经》里的一章，说的是周人的先祖公刘相土尝水，观察山川的阴阳向背，选择居外营建住房，和军民一起治理田地，种植庄稼。山坡上建筑栉次邻枇，田野丰收在望，好一派悠哉悠哉的田园风光。这说明至少在周代就有了相土尝水等有必要及实际用途之方案。在汉代形成了初步的临场校察地理风水的理论。风水作为一个研究对象，从民俗学及建筑学的角度均有研究的价值。可惜在唐宋后，不同学派的太极图出现以来，逐步发展成为数支不同生硬的术数之民间信仰行业。

建筑学的风水

　风水原来是建立在环境对建筑物群的影响作为基础的。建筑学上的风水（环境影响）源自于皇家宫廷建筑。以中国古代封建社会的御用建筑师为代表，成立了一套趋于完整的风水体系（对于环境影响的成文守则）。很可惜，现在由于中国御用建筑师采取的都是代代相传的体系，风水在中国并没有得到广泛的认同，故了解风水的人存世极少，风水面临失传的窘况。建筑学上的风水，是随逐自然，力求将建筑和自然融为一体，使整体环境美化。并且，根据自然的情况安排建筑布局，包括采光、通风、取景，使得居住者可以更为舒适，追求将人居回归自然的状态。

信仰风水术

　风水在秦汉时开始与民间方术联系起来，和五术的命、卜、相皆有所关联，还说基本构成源自《易经》的卦象，分为看门井灶的阳宅相法与看阴宅的相法等现称玄学术数的民间信仰。其主要的流派有三元法、三合法、九星法等。 风水一词早见于晋朝郭璞：“气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。” 　　民间信仰理论背景「民间信仰的风水术」的主要理论建基于传统的阴阳学说。他们借用中国最早的充满哲学思想的周易这儒家经典着作，加上道（主张形神合一，以神守形，以形养神）、释（主张因果报应和轮回思想）、巫（主张神灵对人运的影响）、占星（主张星宿对人的影响），促进了风水的发展。 天地生万物，即人和一切生命体均是天地交互作用的产物。“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦重叠成六十四卦”。太极即原始状态，两仪即天地，四象即四季气象；称太阳（长日照—如夏季），太阴（短日照—如冬季）、少阳、少阴，八卦即八个方位，源自朴素的易经哲理，即宇宙万事万物，信息同源，程序相同，节奏相应。即宇宙统一场。这就是天地人合一。 简单来说，风水理论主要是以玄学的阴阳消长理论，配合天（宇宙、太阳等）与地（地球、地理环境）及人（人之居所、所卜葬之地）与时（天地之元运盛衰、万物之生老病死），可惜后来被方士生硬地配上五行干支术数各种所谓克应，形成了祈求达致好运的一门民间信仰。

范畴

　主要分为阳宅风水及阴宅风水： 　　阳宅风水以生人居住所或办公厅舍为目标的风水选择，除了房舍之外，需一并留意的选择要件包括屋外街道与排水、门位、屋内动线、神位摆放、厨灶位置、办公座位等等。泛指三层楼以上的建筑物内的单位堪察，称之为阳宅风水。当然也因罕见的地理因数而有极少部分之例外，其中牵涉阴宅之高深风水原理。阳宅风水只关系一户人之兴衰。 阴宅风水以去世亲人埋葬地点为目标的风水选择，选择要领包括山脉走向（来龙）、水流向、穴位、埋棺深浅等，而且均需要严格择日以配合先人与后人之八字，以及天上星宿、地下峦头和有穴场的一切事物等之因数。当中窍秘一般人是不能知晓，绝大部分由古至于均是由地师口传亲授予其入室弟子，即使是父子关系没有正式拜门都不可轻传。只因真正的阴宅风水好坏是有着可影响一族人以及其子孙兴衰的力量。亦只有懂得勘察阴宅风水之士，才会被视为是真正的风水师、勘舆学家或是「地师」。堪舆风水学如果不加入环境哲学、环境经济学、建筑环境景观方法、生态修复技术、环境生态科学因素，那就是骗子的乐土。

天文学、地理学和人体科学是中国风水学的三大科学支柱。天、地、人合一是中国风水学的最高原则。中国古代科学家仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，经上下五千年的实践、研究、归纳和感悟，形成了著称于世的东方科学——中国风水学。 　　中国古科技理论认为：宇宙万事万物由三部分组成，即气、数和象。按照现代科学观点它们是：能量、信息和态势或形式。三者共存，不可分开，又界限分明。气，是客观存在，按照现代科学观点可假设为能量。数，是宇宙万事万物存在的程序或逻辑，按照现代科学观点可假设为信息。象，是气根据数而存在的形式或变化的态势。用现代科学概括为：象是能量依据信息程序而存在的态势。 　　宇宙万事万物有信息就有能量，就有它们的存在态势；同理，有能量也必有它的信息和态势，有态势也必有信息作指令，能量作基础。宇宙万事万物的存在，正是气、数和象的不可分性，才是实在的，具体的。信息“数”指导能量“气”按一定态势“象”存在，能量“气”依照“数”的指令，构成一定的存在态势“象”，存在态势“象”受信息“数”指挥，以能量“气”为基础。 　　

数、气、象即信息、能量、态势，也就是天人合一的那个神，西方哲学称作宇宙万物的“本体”，亦是功能。《周易·系辞》称：“神无方而易无体”。神无方的“方”古文亦称“方所”，就是方位，无方就是没有位置，无所在，亦无所不在。易经和佛经所说的精、气、神。孔子说：“精气为物，游魂为变”。游魂就是神，就是构象。 　　精，中国古代先圣又称玄、道、元、一、水；称精，是因为人体信息来源于父精母卵。称玄，是因为信息难以观测，(怀玄、玄具难测，太玄无形容)；称道，是因为信息决定宇宙万事万物生化的必由之路；称元，是因为信息在有形质宇宙之始；称一，是因为一为自然数之始，“道生一，一生二，二生三，三生万物”(抱一、守一、归一、真一、太一)；称水，是因为地球生物发源于水。 　　中国古科技理论中所说：“理”是研究数、气、象的能变、所变与不变的原理。理是人所确认的能量存在形式，简称构象，或称能场。有形而上，形而下之分。其研究方法有两种：一是西方科学赖以发展的演绎推理法；一是中国及东方科技来源于类比归纳法。 　　演绎推理法适用于有限数理范围，类比归纳法适用于无限数理范围。人通过象认识气和数，而象有“无”和“有”的分别。人的感官或借助仪器能感知的客观存在为有；反之则为无。而不能用语言表达其象的客观存在为常，或恒；这就是《易经》所说：“意不尽道，言不尽意，书不尽言。”可以用语言表达其象的客观存在称为特化。《老子》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”所有具体的道、名、气、数都是特化的。 　　由此，中国先圣认为：物质是能量(气)的一种较为稳固的特化形态。现代高能物理已经证明：物质和能量是相互转化的。宇宙最初只有能，即气，没有物质。宇宙，包括太阳系由气形成。生成宇宙的“气”，现代科学认为源于黑洞，中国古科技理论称为无极、无为。“气，在我们这里可以称之为‘以太’，因为物质最初完全是流动的，毫无硬度、无间断、无终止，不能分两部分。这是人们所想象的最稀薄的物体。” 　　自然科学里的“以太”，只能作为传递物质问相互作用力的一种假想的介质而存在， “以太”和实物仿佛是隔绝的，但张载和王夫之认为“气”和“形”是相互转化的。因而他们所提出的“气”与其说接近以太，不如说更 接近现代科学所说的场。 　　西方人在惊叹之余呼“My God!”，就是“我的上帝”。而中国人则呼“我的天!”。中国古代先民，没有像西方人那样人为地创造一个“上帝”，认为主宰天地人万事万物的那个东西是“天”，是“气”，是“场”，是宇宙间的“精气神”或“数气象”，亦即宇宙规律。并由此，把天上地下的一切都“人世化”，天上有玉皇大帝，地下有阎王。天地人是一体的，是全息的。也就是天上所具有的，人间必然有，地下同理。 　　整个宇宙是由：能量(气)、信息(数)和态势(象)三部分组成。基于这种认识也就不难理解中国风水学源自于古天文学、地理学和人体科学的科学内涵。中国风水学将天、地、人纳入一个大系统中综合考虑，在长时间里，一直备受诋毁和诘难，只有今天，随着科学技术的迅速发展，才再次被认识和发现。 　　中国风水学在对古天文学、地理学和人体学，即天地人的发展变化规律的长期研究过程中，逐渐形成了一套完整的宇宙规律理论，并在这一理论基础上，将宇宙的特性概括为三大方面：宇宙的全息性；宇宙的螺旋性；宇宙的阴阳性。 　　中国风水学的三大原则：天地人合一原则；阴阳平衡原则；五行相生相克原则。